| Historien om Ase-folkets vandring
fra Ásaland via Garðaríki og Saxland til Ódinsey - af
Flemming Rickfors |
|
|
Dragemærket
og Ravnefanen – Danebroge
|
|
Alle kender til historien omkring Dannebrog, der falder fra
himlen under Volmerslaget ved Lyndanisse lørdag den
15. juni 1219, og vort mentale billede af dette er stærkt
påvirket af CA Lorentzens (1749-1828) mesterværk
fra 1809 om begivenheden der kan ses på Statens Museum
for Kunst. Saxo nævner i Gesta Danorum: ” jeg
ønsker mig kun under Korsets Banner ”. Denne
samtale mellem Kong Valdemar den Store og en saksisk ridder
fandt sted i samme år, hvor ”Absalon for at hemme
Sørøveriet, lagde Grunden til en ny fæstning
paa Salt-Holm, som vel maatte kaldes et godt Dannevirke af
Smaasten”, dvs. år 1167 (stadfæstes 21 oktober
1186 af Pave Urban III, hvilket dokument kan ses i Kjøbenhavns
Diplomatarium side 1, bind I), og forinden erobringen af Vendernes
borg Arkona på Rygen, hvorunder deres afgud Svantevit
(Sventovit) bliver nedlagt. Dette sker i år 1169 (kapitel
Valdemar den Store 12:78). Dannebrog har derfor nok eksisteret
allerede på dette tidspunkt.
Det menes at Dannebrog blev givet til Kong Valdemar Sejr som
hans personlige mærke af Pave Honorius III (pave år
1216-1227), men man ved ikke om dette er sandt. Originalen
befandt sig i Slesvig Domkirke ind til tidens tand fik det
til at smuldre bort i år 1660.
Sergei V. Rjabchikov forklarer i en artikel omhandlende samatisk/skytisk
indflydelse på dekorativ kunst, at et korstegn var samaternes
og skyternes tegn for ”livet.” Dette er bevist
ved utallige arkæologiske fund. Korstegnet kaldtes for
”ay.” På oldindisk sagde man ”ayus.”
På oldnordisk sagde man ”ei” eller ”ey”
i betydningen af ”altid” som f.eks. i sætningen
”ei ok ei” der betyder ”evigt og altid.”
Den kristne historieskriver Minucius Felix ( ca. år
250 e.Kr.) skriver i sit værk ”Octavius”
(kapitel XXIX) følgende:
....For i dette hentyder du til vor religion tilbedelse af
en kriminel og hans kors. Du vandrer langt fra sandhedens
område ifald du tror enten at en kriminel fortjente,
eller at en levende person var i stand til, at blive troet
Gud.
.... Kors, ydermere, vi hverken tilbeder eller ønsker.
Du, derimod, der indvier guder af træ, påskønner
trækors, måske som en del af dine guder. For dine
standarder, såvel som dine bannere; og lejrflag, hvad
er de andet end gyldne kors og udsmykkelse? Dine sejrstrofæ
ikke blot imiterer tilsynekomsten af et simpelt kors, men
også det af en mand naglet til det.”
Før vi kommenterer ovennævnte skal vi lige afklare
at kors på oldnordisk hedder ”kross”, på
oldengelsk ”cros” og på latin ”crux.”
Det første Minucius Felix siger er, at de tidlige kristne
ikke anså Jesus som Gud. Det andet han siger er at korset
ikke var en del af det kristne ritual. Det tredje han siger
er at korset, såvel i træ som på bannere,
var en del af vore oprindelige skikke. Med andre ord, korset
er ikke en original kristen skik.
Til trods for at det er almindeligt accepteret af forskere
at korset ikke er en kristen skik, så er dette faktum
overhovedet ikke forstået af nutiden. At korset er en
urskik, og vi behandler senere forbindelsen mellem verdenstræet
og trækorset, viste englænderen Sir J. G. Wilkinson
(år 1797-1875) i sin bog ”Wilkinson’s Egyptians”
fra 1837-41 ved følgende:.
|
| |
Wilkinson
var den første til at lave et gennemgående studie
af gravkamrene i ”Valley of the Kings.”
Wilkinson (vol. 5, side 283-284) skriver direkte at ”Tau”
hieroglyffen, der er et kors, blev overtaget af de tidlige
kristne i egypten.
Vi kan derfor sige følgende om vort nuværende
Dannebrog: Den røde farve var krigerrangen af Ase-
og Tanifolkets farve. Korstegnet var vort symbol på
livet og betyder ”altid.” Dannebrog kan derfor
symbolsk siges at betyde ”Danerne og Danmark for evigt.”
De fleste ved, at oprindelsen til Dannebrog
var Danebroge, eller Danernes klæde, og at dette flag,
banner eller merki var kendt som Ravnefanen, og bestod af
et klæde med Odins to ravne, Hugin og Munin, broderet
i sort på hver side. Ravnefanen bliver verdenskendt
i vikingetiden, dvs. fra 800 tallet e.Kr. fremefter. Op til
dette tidsrum, og derefter, benyttede vore forfædre
Dragemærket, som var medbragt under folkevandringen.
Vi ved ikke om Dragemærket også har haft tilnavnet
Danebroge.
Ravnefanen
Det første der må slås fast er, at Ravnefanen
ikke var et universalt flag for vikingerne. Alle historiekilder
fra samtiden skriver, at en fane tilhørte en bestemt
vikingehøvding eller regionalkonge, og dem var der
jo ganske mange af i vikingetiden. Ravnefanen havde mange
udformninger, dog ikke rektangulær som vi forestiller
os det i dag, og farver, ligesom den enkelte konges flag havde
et navn. Det var ej heller alle høvdinger der brugte
Ravnefanen, og hvorfor bliver klart om et øjeblik.
Vi hører fra Snorre i Magnúss Saga Blinda og
Haralds Gilla (Heimskringla) i år 1135 e.Kr.:
2. Frá her Haralds konungs og Magnúss konungs
Þar næst var blásið og gekk lið
Haralds konungs allt út frá býnum í
akurgerði nokkuð og settu þar upp merki sín.
.Som jeg oversætter til:
2. Haralds og Magnus styrker
Så hørtes krigshornene og alle Haralds mænd
gik fra huset til en afgrænset mark, og satte op deres
bannere.
Og på engelsk:
2. Of the forces of Harald and Magnus
Then the war-horns sounded, and all Harald's men went out
from
the house to an enclosed field, and set up their banners.
Vi kan derfor se at der var mange bannere i brug på
samme tid.
Det første vi hører om Ravnefanen er i år
878 i The Anglo-Saxon Chronicle for det år (skrevet
af mange historieskrivere mellem år 891-1154 og dækkende
perioden fra år 823, muligvis år 754). Her skrives
at Danernes hær tog til Chippenham og slog sig ned.
I vinteren samme år ankom broderen til Ívarr
(Inwæres) og Hálfdan (Healfdenes) til Wessex
i Devonshire med 23 skibe. Han blev dræbt, og 800 mænd
med ham. Samtidig toges også krigsfanen, gunfani, ”
som de kaldte ravnen.”
Betegnelsen ”gunfani” brugtes overalt i nordbolandene
og på de britiske øer. Det oprindelige ord menes
at være "gunþjâ" (krigs) + ”fanno”
(fane). På oldengelsk sagde man ”guðfana.”
Senere brugtes betegnelsen udelukkende til den vimpel der
sad under lansespidsen. Tænk på ridderturneringen
fra Ivanhoe.
I annalerne fra St. Neots, (skrevet cirka år 1105),
beskrives ovennævnte begivenhed igen.
” Det siges at 3 søstre af Hingwar (Inwaer/Ívarr/Ivar
the Boneless) og Habba (Hubba/Ubbe), dvs. døtrene af
Ragnar Loðbrók havde vævet dette banner og gjort
det færdig på en dag. Det siges yderligere, at
hvis de skulle vinde slaget under dette signum, der skulle
der kunne ses i midten af dette signum, en ravn baskende sine
vinger. Men hvis de skulle tabe slaget, da ville ravnen hænge
stille.” (Lukman, s. 141)
Vi skal her hurtigt forklare hvem Ragnar Loðbrók (Regnar/Regner
Lodbrok/Lodbrog) var. James H. Todd (1805-1869), grundlæggeren
af Irish Archaeological Society skriver i ”Wars of the
Gaedhil with the Gaill” (side 152/3) at Ragnar Loðbrók
er identisk med vikingehøvdingen Turgesius der invaderede
det nordlige Irland i år 832 e.Kr. og plyndrede Armagh
3 gange på en måned! Han grundlægger Dyflin
i år 841 e.Kr. men bliver slået af den keltiske
Kong Maelseachlann I. i år 846 e.Kr. Heri er George
A Little enig i bogen ” Dublin before the Vikings”(side
28).
Hvad Dublin/Dyflin oprindeligt betød foreligger der
ingen enighed om. Ordet er sammensat af de keltiske og derfor
indoeuropæiske ord ”Dubh” + ”Linn.”
I den irske nationale selvforståelse i det 20. århunderede
er dette blevet oversat til ”Den sorte sø”
som skulle være identisk med søen der kan ses
i Dublin Zoo. Det har den nationalistiske følge at
irerne, og ikke Danerne, grundlagde Dublin. Imidlertid ved
vi med sikkerhed at Danerne fra Danmark ved ankomsten i år
841 e.Kr. blev kaldt ”Dubh” eller ”De Sorte”
under henvisning til farven på skjoldene. Ordet ”Linn”
har, udover ”sø” også betydningen
”race, afkom, familie og bugt.” Derfor er sandheden
nok at Dublin betyder ”De sortes (bugt)” og var
en henvisning Danerne. Vi genser en sådan navngivning
i Tallinn, ”Tani” + ”Linn” eller ”Danernes
by.”
Geffrei Gaimar’s Lestorie des Engles solum la Translacion
Maistre (skrevet år 1135-1138) nævner ravnefanen
i slaget ved Cynuit i år 878:
Ravnen var Ubbe’s banner (gumfanum). Han var broder
af Iware (Ívarr). Han blev begravet af Danerne ved
en meget stor gravhøj i Devonshire med navnet Ubbelawe.
(Lukman, s.141-142).
Den næste kilde er skrevet i et kloster i St. Omer i
1041-1042, Cnutonis regis gesta sive Encomium Emmae Reginae,
auctore Monacho Sancti Bertini eller bedre kendt som Gesta
Cnutonis, der nævner at en vikingehær under Kong
Knud I Den Store (King Canute) (f.995, regent England 1016,
regent Danmark 1018, d. 1035) havde en Ravnefane under slaget
ved Ashington, Essex der fandt sted år 1016.
Her skrives:
Erat namque eis uexillum miri portenti, quod licet credam
posse esse incredibile lectori, tamen, quia uerum est, ueræ
inseram lectioni. Enim uero dum esset implicissimo candidissimoque
intextum serico, nulliusque figure in eo inserta esset imago,
tempore belli semper in eo videbatur coruus ac se intextus,
in uictoria suorum quasi hians ore excutiensque alas, instabilisque
totoque corpore demissus.
Som jeg oversætter til:
” For Danerne havde et banner med en forunderlig egenskab
som, selvom jeg tror det vil synes utroligt for læseren
ikke destomindre fordi det er sandt vil jeg for sandhedens
skyld tilføje det. For selvom det var vævet af
et meget simpelt lyst silke og ingen figurer havde broderet
på det, synes det altid i krigstider at en ravn var
at finde derpå, ved sejr åbnene sit næb
og baske sine vinger, rastløs på sine fødder,
men meget stille og hængende med hele sin krop i nederlag.”
(Hrafnhildur Bodvarsdottir, s.111)
Saxo nævner også slaget ved Ashington (man kan
udlede dette da Saxo skriver at Knud I Den Store efter slaget
deler England med Kong Edward. Sidstnævnte var King
Edmund II (Ironside) (f. 989, regent april-november 1016).
” Og alt var midt i Kampens Hede det danske Banner nedhugget”
(kapitel Gamle Knud 8:45). Tymme Sællandsfar bliver
udnævnt til bannermester efter slaget. Man kan ikke
fra Saxo se om dette banner var en Ravnefane, hvilket ikke
er så mærkværdigt, da Gesta Danorum jo var
et kristeligt propagandaarbejde, men sammenholdt med Gesta
Cnutonis kan vi nu sige, at det har det været.
William Ramsay, biskoppen af Crowland (død 1180) skriver
i hans skrift Vita et Passio Valdevi om hvorledes Sivard (Sigvarðr)
forlader Danmark, sejler forbi Ørkenøerne (Orkney
islands) og ankommer til Northumbriakysten, der bliver hærget
af en drage. En gammel mand fortæller Sivard at han
skal drage sydpå, og at der ikke er nogen drage. For
at overbevise Sivard drog den gamle mand frem et banner som
bevis, og han kaldte dette banner Ravenlandeye. (Lukman, s.
148)
Ovenævnte bemærkning fra den gamle
mand om dragen er vigtig og vi vender tilbage til, hvad det
faktisk er han siger.
Biskoppen forsætter med at forklare:
|
Ravenlandeye, quod interpretatur
corvus terrae terror
|
Som
jeg oversætter til:
|
Ravenlandeye, som betyder ”Ravnen, landets terror.”
|
(Hrafnhildur
Bodvarsdottir, s.112)
Norskekongen Haraldur hardrada Sigurðarson havde en Ravnefane
der var kendt som Landeyðan, som vel betyder ”ligger land
øde”. Det ved vi fra Snorres Heimskringla i Haralds
saga Sigurðarsonar (kapitel 22):
Spurði Sveinn hverja gripi Haraldur hefði, þá
er honum væri virkt mest á. Hann svarar svo að
það var merki hans, Landeyðan
Som jeg oversætter til:
Svend spørger Harald hvilke af hans ejendele han sætter
størst pris på. Han svarede, at det var hans banner,
Landeyðan.
Senere i kapitel 85 nævnes samme banner igen, hvor der
blæses til angreb og banneret rejses som signal. I kapitel
88 er vi så fremme ved mandag den 26. september 1066 og
slaget ved Stamford Bridge uden for Jorvik (York), hvor tropper
under ledelse af den engelske konge Harold Godwinsson møder
dem i en af verdenshistoriens største militærstrategiske
fejltagelser. Dette slag, selvom det vindes, svækker Kong
Harold Godwinson afgørende og danner grobund for det
slag, der 3 uger senere, den 14. oktober år 1066, bliver
til slaget ved Hastings, hvor Hertug William af Normandiet som
bekendt meddelte sin ankomst. Ved Stamford Bridge fik ”Kong
Haraldur sit banner Landeyðan rejst. Frírek var navnet
på manden der bar banneret.”
I kapitel 89 er slaget nu undervejs. ”Kong Haraldur var
inde i ringen, med banneret. På et andet sted var Jarl
Tostig med sine tropper. Han havde et andet banner.”
Jarlerne på Ørkenøerne havde også
deres kendte Ravnefane, nemlig Hrafnsmerki. Det beskrives i
Orkneyingasaga (skrevet år 1192-1206), Þórsteins
saga Síðu Hallssonar, og Brennu-Njáls saga
(skrevet år 1230-1290), i forbindelse med slaget ved Clontarf
år 1014. Ravnefanen i disse beretninger var først
lavet for Sigurður jarl Hlöðvisson. En skotsk jarl
kaldet Finnleik havde udfordret Sigurður til slag, og som
man nu gør selv som viking, så gik Sigurðr
til sin mor, og spurgte om råd. Moderen sagde således:Moderen
sagde således:
”Havde
jeg troet du skulle leve for evigt, sagde hun, da ville jeg
have opvækst dig i min uldkurv. Men livet er formet af
hvad vil komme, ikke hvor du er. Tag nu dette banner. Jeg har
lavet det med al den egenskab jeg har og min tro er dette: At
det vil bringe sejr til den mand det er bragt foran, men døden
til den der bærer det. Det var et fint lavet banner, meget
velgjort med en broderet figur af en ravn, og når banneret
blafrede i brisen, synes ravnen at flyve af sted.” (Orkneyingasaga,
kapitel 11)
Så skylder jeg at berette, at Jarl Sigurður alligevel
vandt slaget, men at tre af hans bannermestre blev dræbt.
Dog, ifølge Brennu-Njál’s saga bliver Sigurður
senere dræbt Palmesøndag (pálmadegi) i Dublin
(Dyflinnar), da han under kamp, efter at flere bannermestre
er blevet dræbt, selv tager banneret. Også dengang
kunne det svare sig at lytte efter, hvad ens moder siger. (Brennu-Njal’s
Saga, kapitel 157)
Hvordan så Ravnefanen ud? |
|
|
|
Den eneste kendte visuelle
form af Ravnefanen er fra en mønt fremstillet i Jorvik
år 924 under Anlaf Sihtricsson. Banneret synes at ligne
en fugl, vinger udstrakte med halen nedenunder. Ingen kan med
sikkerhed sige, at fuglen er en ravn.
Som vi hørte fra Snorre’s Heimskringla så
havde Ravnefanen en prominent placering i år 1066, og
vi har da også en utrolig fin samtidskilde netop om slaget
ved Hastings ved Bayeux gobelinen. Denne 70 meter lange gobelin,
lavet under opsyn af biskop Odo, halvbroder til Hertug William
af Normandiet umiddelbart efter selve slaget i perioden 1066-77,
viser en række bannere, hvoraf nogle muligvis er Ravnefaner.
|
|
|
Det første eksempel
er hvor normannerne rider ind i slag. Efter William følger
en normanner med en lanse, der bærer en halvrundt flag,
hvorpå er en stående fugl.
Der er blandt historikere sået tvivl om, hvorvidt en biskop
ville tillade en normanner, dvs. den i slaget vindende part,
og det er jo altid vinderne der skriver historien, at have en
Ravnefane, der jo ikke var et kristent symbol. Man mener, at
ifald det viste er en Ravnefane, så kan det skyldes en
ikke nedskrevet vikingehær, der hjalp William, eller et
ønske om at fremhæve normannernes egen fortid som
nordboere under Hrolf der Ganger (Rollo). Muligvis er Ravnefanen
en hentydning til Haraldur Hardrada's Landeyðan, som jo gennem
slaget ved Stamford Bridge gav William fundamentet for sejren
ved Hastings.
|
|
|
|
Senere hen i gobelinen
er der en scene hvor brødrene til Kong Harold Godwinsson
bliver dræbt, og under hesten ses et trekantet banner.
Det er dette banner, der har givet studier af vindfløjene,
der sad i stævnen på langskibene, begrundelse til
at tro at disse vindfløje muligvis også fungerede
som merki eller banner under slag på landjord, og at disse
blev båret på spidsen af et spyd.
Vi ser et eksempel på dette i Beowulfkvadet (sætning
47-48). Optakten er at Scyld Shefing (Skjold Sheafsøn)
er lagt i sit begravelesskib og skal sendes på sin sidste
rejse:
|
|
Þa gyt hie him asetton segen geldenne
heah ofer heafod, leton holm beran
|
|
Som jeg oversætter til:
|
Da
satte de for ham et gyldent banner/segl
højt over hovedet, gav ham til tidevandet
|
Vi kan kun gisne om,
hvordan Ravnefanerne har set ud, men eksemplet nedenfor ligger
sikkert ganske tæt på i udformning.
|
|
|
Overgangsperioden
Engelske kilder siger, at Richard I the Lionheart (regent
1189-1199) bringer The Cross of St. George til England omkring
år 1190 efter have set det i en drøm, selvom
det først ses på engelske skibe fra år
1284. Hvis Dannebrog er fra omkring år 1167 eller tidligere,
og vi ved med sikkerhed at Ravnefanen var i brug i år
1066, så sker overgangen fra Ravnefanen til korsfanen
formentlig over en ganske kort periode i midten af 1100 tallet.
Dragemærket
Nordmanden Hallvard Trætteberg skrev i 1966 en artikel
i Kulturhistorisk leksikon for nordisk middelalder (vol. XI,
Oslo). Han fremhæver at kun et begrænset antal
høvdinger og konger benyttede Ravnefanen, hvoraf de
fleste er nævnt ovenfor. Da engelske kilder er flittige
til at skrive, og da vore forfædre var så venlige
at besøge de britiske øer ganske ofte, hører
vi mest om Ravnefanen, der jo sammen med den gyldne vindfløj
skabte rædsel hvorend den sås, da det normalt
var ensbetydende med umiddelbart forestående død
og ødelæggelse.
Det er også nødvendigt at fremhæve at banneret
dengang ikke havde samme symbolske betydning som den korsfanen
fik med hensyn til empireopbygning, dvs. man planter fanen
i jorden i Monarkens navn, og udbygger riget. Der synes ej
heller at have været tilknyttet nogen speciel religiøs
betydning til banneret.
Heldigvis kender vi til Samaternes banner fra arkæologi
i fra deres base syd for Lancaster. På Grosvenor Museum
i Chester, England findes to brudstykker af en gravsten, der
viser en Samatisk kriger. Med begge arme udstrakt holder han
et Dragemærke.
|
|

|
|
Billedet til venstre
er en optegning af originalen til højre. Tusind tak til
Grosvenor Museum i Chester for billederne.
Samaterne anså dragen som et krigssymbol. Dette banner
tog romerske ryttere til sig i 100 tallet e.Kr. Det ved vi fra
Flavius Arrianus’ Techne Taktika (ca. år 130 e.Kr.).
Senere iflg. Vegetius i hans værk Epitoma Rei Militaris
(2:13), skrevet år 375 e.Kr., bliver Dragemærket,
af romerne kaldt draconarius, tilknyttet hvert eneste kohort
af legionen. Ammianus skriver år 330-395 e.Kr. i Petulantes
(20.4.18) om en soldat der tager tungen fra en draconarius til
tronbestigelsen af Julianus. |
| |
Billedet
ovenfor viser en Samatisk kriger, formentligt fra Allan folket,
i fuld udrustning, med Dragemærket meget tydeligt. Billedet
stammer fra Orlat (unge ørne) bentavlen. Se János
Makkay i litteraturfortegnelsen.
Ammianus beskriver Dragemærket som værende gjort
af lilla materiale (16.10.7) medens Flavius Arrianus beskriver
dem som gjort af mange farver, inkl. rød og lilla. Metalhovedet
af et Dragemærke er blevet fundet to steder. Det ene,
i bronze og dateret til 200 tallet e.Kr., ved det romerske Castellum
i Niederbieber i Nordrhein-Westfalen, Tyskland. Det er 30 cm
langt.
Det andet, fra 600 tallet e.Kr., befinder sig på Hermitage
museet i St. Petersburg. Dette sølvhoved menes at være
fra det Sasanske rige (Persien/Iran) og kommer fra Perm i Rusland.
Som kan ses på billedet nedenfor har hovedet mere et hund/ulve
udseende. Nedenunder er der en udformning således at hovedet
kan sættes på et spyd.
|
|
|
Dragemærket
var udformet som en vindpose, hvor vinden blæser ind
gennem dragens mund, og opblæste ”drageposen”.
Vi ved at Dragemærket afgav en lyd, der sikkert har
visuelt gjort at Dragemærket syntes at være i
live, og dermed klar til slag. Det er også en mulighed
at Dragemærket tjente et praktisk formål, nemlig
at give vindretningen for bueskytterne.
Vi skal også erindre os at Beowulfkvadet indeholder
et begreb ”hordweard” eller ”skatteværge”
som vi tillige genfinder i Wessexguilden under navnet Dragon’s
lance (dragens lanse). Titlen Dragon’s lance blev givet
til den person der havde ansvar for Dragemærket, dvs.
han var bannermester. Beowulf selv er også i slag mod
dragen Grendel.
Ved vi om nordboerne også brugte Dragemærket?
Ja det gør vi.
Olav Haraldsson (Óláfr Haraldsson) ( år
995-1030 e.Kr.), også kaldet Olav den Hellige, havde
et Dragemærke. Olav startede ud med vikingstog, og blev
regionalkonge i det sydøstlige Norge. Det er fra denne
Olav vi finder finder utallige St. Olavs kirker i hele nordeuropa
navngivet efter ham, da han bliver gjort kristen under indflydelse
fra Charlemagne. Det er derfor vi altid ser Olav afbilledet
som havende sin fod på dragen, med dragen værende
et symbol på både Olav selv medens han var hedning,
og på alle de der endnu ikke havde indordnet sig under
den katolske kristendom. Gennem Olavs tilknytning mellem drager
og hedninge, kan vi se, at mange må have benyttet Dragemærket.
Lad os for en kort bemærkning forklare ordet hedning
(Heiðinn på oldnordisk og heathen på engelsk).
Forklaringen er helt naturlig. De sidste befolkningsgrupper
der blev kristne var folk på landet og andre afsidesliggende
egne. Det var derfor folk der boede på hederne. Jeg
boede selv som dreng på Hedebovej syd for København.
Vejen er navngivet efter Hedeboerne, de oprindelige bosættere
i området. Det blev så gennem katolsk manipulaton
til et negativtladet ord om de der ikke var kristne, og udtrykket
hedninger fik sin nuværende betydning.
Det er også derfor at St. George, hvorefter det engelske
flag er navngivet, i sagnet dræber en drage. George
var en romersk rytter, der konverterede til kristendommen.
Når George derfor dræber dragen, så er det
den katolske kristendom der dræber hedninge.
Da vi nu forstår betydningen af dragen kan det også
være interessant at få afklaret hvem Djævelen
er? Djævelen er udelukkende en katolsk verdensopfattelse
og eksisterer overhovedet ikke i vor egen forståelse
af verden og hvorfor bliver klart om et øjeblik.
Det teologiske grundlag for troen på Djævelen
hentes i Johannes’ åbenbaring, kapitel 12:3-9,
muligvis nedskrevet efter den jødiske opstand år
64-73 e.Kr. og ikke senere end år 95. e.Kr.:
3. Og et andet tegn viste sig på himmelen; se, der var
en stor ildrød drage med syv hoveder og ti horn og
syv kroner på sine hoveder.
4. Og dens hale fejede en tredjedel af himmelens stjerner
væk og kastede dem ned på jorden. Og dragen stod
foran kvinden, som skulle føde, for at sluge hendes
barn, så snart hun havde født det.
7. Og der blev kamp i Himmelen: Mikael og hans engle stred
mod dragen, og dragen og dens engle stred mod dem.
8. Men de kunne ikke stå sig, og der fandtes ikke længere
plads for dem i Himmelen.
9. Så blev den store drage nedstyrtet, den gamle slange,
som kaldes Djævelen og Satan, hele verdens forfører;
han blev nedstyrtet på jorden, og hans engle nedstyrtet
sammen med ham.
Da læseren allerede er klar over at dragen i (rune)sten,
banner og stavn var vort mærke, og at dragen var det
katolske symbol på hedninge, så kommer det næppe
som nogen overraskelse at for de tidlige kristne og i den
katolske verdensopfattelse, så var og er Djævelen
hedninge eller os. Det er derfor at Djævelen som et
påfund af fri fantasi ikke eksisterer i vor verdensopfattelse.
Om lidt viser vi det walisiske flag, og her genfinder vi den
røde drage, der ifølge Bibelen er Djævelen.
Når derfor Manchester United og deres fans, der inkluderer
undertegnede, kaldes for ”The Red Devils” så
er det fuldt ud korrekt, og et tilnavn vi bærer med
stolthed.
Men den katolske og mormonernes verdensopfattelse opererer
tillige med ”Lucifer”, der ligeledes forbindes
med Djævelen.
Den teologiske basis for denne røverhistorie stammer
fra Esajas’ Bog fra det Gamle Testamente, den nuværende
version nedskrevet år 916 e.Kr. og versionen i Dødehavsrullerne
ca. år 60 f.Kr-70 e.Kr..:
12. Nej, at du faldt fra himlen, du strålende morgenstjerne,
fældet og kastet til jorden, du folkebetvinger!
(14:12)
Som min danske Bibel har oversat denne famøse sætning
ser det dog meget tilforladeligt ud. Problemet opstår
fordi den latinske version af Bibelen bruger ordet ”Lucifer”
hvor vi på dansk skriver ” strålende morgenstjerne.”
I den orginale tekst på hebraisk skrives der ”heleyl,
ben shachar" der betyder ”du skinnende, morgenens
søn.” Den hebraiske original er en henvisning
til en Konge af Babylonien, nogen skriver Kong Nebuchadnezzar
II (år 605-562 f.Kr.) der plyndrede Jerusalem år
586 f.Kr., der havde givet israelitterne problemer, og som
alle solkonger beskrives han i sammenhæng med solen.
Morgenstjernen, Venus, viser sig på himmelen umiddelbart
før solopgang og symboliserer solens komme. I oversættelsen
fra hebraisk til latin brugtes derfor ordene ”lucem
ferre” eller ”bringer af lys” til beskrivelsen
af denne Babylonske konge.
Da Kong James versionen af Bibelen blev nedskrevet i år
1607-1610. bliver der bevist eller ubevist lavet en fejlfortolkning
af Lucifer og historien forbindes med Djævelen. En omskrevet
røverhistorie forbliver dog en røverhistorie.
I det mindste har den danske version af Bibelen fuldt forstået
omskrivningen af denne sætning.
Vore forfædre kaldte dragen for “dreki”
i betydning af enten langskibet med dragehovedet eller Dragemærket.
Andre ord er “örmr” eller “ormr”
eller orm.
|
Her er to eksempler fra Völsunga Saga:
"Sigurðr stýrir dreka þeim"
(Sigurd styrede dragen, dvs. langskibet, hjem)
"Ok þá er ormrinn skríðr til
vatns"
(Og da er ormen skredet til vands, dvs. langskibet er afsejlet)
|
Og nu er vi på
rette spor for vi husker at vore sagaer er travlt optaget med
Midgårdsormen (Iörmumgandr, Midgardsormr), ligesom
vore langskibe havde en drage i forstavnen. Vi kender også
Sigurds (Sigurður) kamp mod dragen Fáfnir fra Völsunga
Saga. Stort set alle runesten, hvorpå der er mere end
runer, indeholder en drage eller orm i billedet.
Kong Harold Godwinsson har et Dragemærke under slaget
ved Hastings, som vi ser på Bayeux gobelinen. Vi ved at
at det var en thegn fra Wessex guilden der var bannermester
for Harold Godwinsson. Han bliver dræbt, men Dragemærket
bliver smuglet bort fra slagmarken og falder ikke i normannernes
hænder.
|
|
|
Til venstre ses et
Dragemærke fra Codex Aureus fra St. Gallen klostret
i Schweiz dateret til 800 tallet.
Til højre ses den sektion af Bayeux gobelinen der viser
Kong Harold Godwinssons død. Hans Dragemærke
ses under hestens hov, og teksten lyder:
”Et ceciderunt qui erant cum Haroldo. Hic Harold Rex
interfectus est.”
Som jeg oversætter til:
” Og de der var med Harold faldt. Her bliver Kong Harold
dræbt.”
Går vi nu tilbage til biskoppen af Crowlands skrift
fra ca. år 1180, og bemærkningen fra den gamle
mand til Sivard om at der ikke er nogen drage, hvorefter han
fremviser en Ravnefane som bevis, så kan vi se, at Dragemærket
i denne sammenhæng har været symbolet på
fjenden. Hvad den gamle mand forsøger at sige, formodentligt
for at redde sit liv, er at fjenden ikke længere er
i området, og at den gamle mand er på Sivards
side.
I dag forbinder vi mest Dragemærket med Wales, der har
det i sit nationalflag.
|
|

|
Wales får sit nationalflag
efter slaget ved Crecy i år 1346, hvor walisiske bueskytter
deltog i den engelske hær. Det vides dog at waliseren
Cadwaladr i 600 tallet e.Kr. havde et Dragemærke. Den
fremtidge kong Henry VII til England havde et Dragemærke
ved slaget ved Bosworth Field i år 1485. Det var dette
slag, der afgjorde den engelske borgerkrig, kaldet ”War
of the Roses”, og ledte til forening af de britiske øer.
I dag ser vi skikken med Dragemærket videreført
gennem vore dragonregimenter, der findes overalt i Europa, i
Danmark bl.a. gennem Jydske Dragonregiment, der blev oprettet
i 1700 tallet og hvis hjemsted er Dragonkasernen, 7500 Holstebro.
Der kan derfor ikke herske nogen tvivl om at Dragemærket
må være en acceptabel bevisførelse for forbindelsen
mellem Ase- og Tanifolket og de Samtiske folkeslag. |
E-mail til Flemming
Rickfors |
|
|